Expliquer comment quelque chose d’aussi complexe que la conscience peut émerger d’une masse de tissu gris et gélatineux dans la tête est sans doute le plus grand défi scientifique de notre époque. Le cerveau est un organe extraordinairement complexe, composé de près de 100 milliards de cellules – appelées neurones – chacune étant reliée à 10 000 autres, ce qui donne quelque dix mille milliards de connexions nerveuses.
Nous avons fait de grands progrès dans la compréhension de l’activité cérébrale et de la manière dont elle contribue au comportement humain. Mais ce que personne n’a réussi à expliquer jusqu’à présent, c’est comment tout cela se traduit par des sentiments, des émotions et des expériences.
Comment le passage de signaux électriques et chimiques entre les neurones aboutit-il à une sensation de douleur ou à une expérience de rouge ?
On soupçonne de plus en plus que les méthodes scientifiques conventionnelles ne pourront jamais répondre à ces questions. Heureusement, il existe une approche alternative qui pourrait finalement permettre de percer le mystère.
Pendant une grande partie du 20e siècle, un grand tabou a entouré l’interrogation du monde intérieur mystérieux de la conscience – il n’était pas considéré comme un sujet approprié pour la “science sérieuse”. Les choses ont beaucoup changé, et l’on s’accorde aujourd’hui à reconnaître que le problème de la conscience est une question scientifique sérieuse.
Mais de nombreux chercheurs spécialisés dans le domaine de la conscience sous-estiment l’ampleur du défi, pensant qu’il suffit de continuer à examiner les structures physiques du cerveau pour comprendre comment elles produisent la conscience.
Le problème de la conscience est pourtant radicalement différent de tout autre problème scientifique. L’une des raisons en est que la conscience est inobservable. Vous ne pouvez pas regarder dans la tête de quelqu’un et voir ses sentiments et ses expériences. Si nous nous basions uniquement sur ce que nous pouvons observer du point de vue d’une troisième personne, nous n’aurions aucune raison de postuler la conscience.
Bien sûr, les scientifiques ont l’habitude de traiter avec des éléments inobservables. Les électrons, par exemple, sont trop petits pour être vus. Mais les scientifiques postulent des entités inobservables afin d’expliquer ce que nous observons, comme les éclairs ou les traînées de vapeur dans les chambres à nuages.
Mais dans le cas unique de la conscience, la chose à expliquer ne peut être observée. Nous savons que la conscience existe non pas par le biais d’expériences, mais par notre conscience immédiate de nos sentiments et de nos expériences.
Alors comment la science peut-elle l’expliquer ? Lorsque nous avons affaire aux données de l’observation, nous pouvons faire des expériences pour vérifier si ce que nous observons correspond à ce que la théorie prédit.
Mais lorsqu’il s’agit des données inobservables de la conscience, cette méthodologie s’effondre. Le mieux que les scientifiques puissent faire est d’établir une corrélation entre les expériences inobservables et les processus observables, en scannant le cerveau des gens et en s’appuyant sur leurs rapports concernant leurs expériences conscientes privées.
Grâce à cette méthode, nous pouvons établir, par exemple, que la sensation invisible de faim est corrélée à une activité visible dans l’hypothalamus du cerveau. Mais l’accumulation de telles corrélations ne constitue pas une théorie de la conscience.
Ce que nous voulons en définitive, c’est expliquer pourquoi les expériences conscientes sont corrélées à l’activité cérébrale. Pourquoi une telle activité dans l’hypothalamus s’accompagne-t-elle d’une sensation de faim ?
En fait, nous ne devrions pas être surpris que notre méthode scientifique standard ait du mal à traiter de la conscience. Comme je l’explique dans mon nouveau livre, Galileo’s Error : Foundations for a New Science of Consciousness, la science moderne a été explicitement conçue pour exclure la conscience.
Avant le “père de la science moderne” Galilée, les scientifiques pensaient que le monde physique était rempli de qualités, comme les couleurs et les odeurs. Mais Galilée voulait une science purement quantitative du monde physique, et il a donc proposé que ces qualités ne se trouvent pas réellement dans le monde physique, mais dans la conscience, qui, selon lui, était en dehors du domaine de la science.
Cette vision du monde constitue la toile de fond de la science jusqu’à aujourd’hui. Et tant que nous travaillons dans ce cadre, le mieux que nous puissions faire est d’établir des corrélations entre les processus cérébraux quantitatifs que nous pouvons voir et les expériences qualitatives que nous ne pouvons pas voir, sans pouvoir expliquer pourquoi ils vont ensemble.
L’esprit est matière
Je pense qu’il existe une solution, une approche qui trouve ses racines dans les travaux réalisés dans les années 1920 par le philosophe Bertrand Russell et le scientifique Arthur Eddington. Leur point de départ était que la science physique ne nous dit pas vraiment ce qu’est la matière.
Cela peut sembler bizarre, mais il s’avère que la physique se limite à nous renseigner sur le comportement de la matière. Par exemple, la matière a une masse et une charge, propriétés qui sont entièrement caractérisées en termes de comportement – attraction, répulsion et résistance à l’accélération. La physique ne nous dit rien sur ce que les philosophes aiment appeler “la nature intrinsèque de la matière”, c’est-à-dire comment la matière est en soi.
Il s’avère donc qu’il y a un énorme trou dans notre vision scientifique du monde : la physique nous laisse dans l’ignorance totale de ce qu’est réellement la matière. La proposition de Russell et Eddington consistait à combler ce trou par la conscience.
Il en résulte un type de “panpsychisme ” – une vision ancienne selon laquelle la conscience est une caractéristique fondamentale et omniprésente du monde physique. Mais la “nouvelle vague” de panpsychisme n’a pas les connotations mystiques des formes précédentes de cette vision.
Il n’y a que de la matière – rien de spirituel ou de surnaturel – mais la matière peut être décrite de deux points de vue. La science physique décrit la matière “de l’extérieur”, en termes de comportement, mais la matière “de l’intérieur” est constituée de formes de conscience.
Cela signifie que l’esprit est de la matière, et que même les particules élémentaires présentent des formes de conscience incroyablement basiques.
Avant d’écarter cette hypothèse, considérez ceci. La conscience peut varier en complexité. Nous avons de bonnes raisons de penser que les expériences conscientes d’un cheval sont beaucoup moins complexes que celles d’un être humain, et que les expériences conscientes d’un lapin sont moins sophistiquées que celles d’un cheval.
À mesure que les organismes se simplifient, il se peut qu’à un moment donné, la conscience s’éteigne soudainement, mais il est également possible qu’elle s’estompe, sans jamais disparaître complètement, ce qui signifie que même un électron possède un minuscule élément de conscience.
Le panpsychisme nous offre un moyen simple et élégant d’intégrer la conscience dans notre vision scientifique du monde. À proprement parler, il ne peut pas être testé ; la nature inobservable de la conscience implique que toute théorie de la conscience qui va au-delà de simples corrélations n’est pas testable à proprement parler.
Mais je crois qu’elle peut être justifiée par une forme d’inférence à la meilleure explication : le panpsychisme est la théorie la plus simple de la façon dont la conscience s’intègre dans notre histoire scientifique.
Alors que notre approche scientifique actuelle n’offre aucune théorie – seulement des corrélations – l’alternative traditionnelle consistant à prétendre que la conscience se trouve dans l’âme conduit à une image prodigue de la nature dans laquelle l’esprit et le corps sont distincts. Le panpsychisme évite ces deux extrêmes, et c’est pourquoi certains de nos neuroscientifiques les plus éminents l’adoptent aujourd’hui comme le meilleur cadre pour construire une science de la conscience.
Je suis optimiste : nous aurons un jour une science de la conscience, mais ce ne sera pas la science telle que nous la connaissons aujourd’hui. Il ne faut rien de moins qu’une révolution, et elle est déjà en route